Las reinvindicaciones territoriales a Marruecos: del Rif al movimiento amazigh

Marruecos es, a la vez, uno de los Estados con más reivindicaciones territoriales abiertas sobre sus vecinos y uno de los que más recela de cualquier debate sobre la autodeterminación dentro de sus fronteras. El Sáhara Occidental domina el relato, pero no es el único frente: el Rif, el movimiento amazigh y una constelación de agravios regionales dibujan un mapa mucho más complejo. Repasamos, uno por uno, todos los movimientos secesionistas, autonomistas e irredentistas que orbitan alrededor del reino alauí, su recorrido histórico y el apoyo real que tienen hoy.

La clave que lo explica todo: bled el-majzén y bled es-siba

Antes del protectorado, el territorio que hoy llamamos Marruecos no funcionaba como un Estado homogéneo. Los historiadores lo describen con dos categorías: el bled el-majzén, las tierras que pagaban impuestos y obedecían al sultán, y el bled es-siba, las «tierras de disidencia», normalmente montañosas y de mayoría amazigh, que reconocían la autoridad religiosa del sultán pero no su autoridad fiscal ni militar.

Esa distinción no es una curiosidad académica: es el esqueleto de casi todos los conflictos posteriores. El Rif, el Atlas Medio, el Sus o el Draa fueron durante siglos espacios de autogobierno tribal, y la construcción del Estado marroquí moderno —primero colonial, después alauí— consistió en gran medida en someterlos. Cuando hoy un activista rifeño dice que «no nos separamos de Marruecos porque nunca fuimos parte de él», está apelando a esa memoria. Y cuando Rabat responde que se trata de separatismo, apela a la idea contraria: la de un reino milenario y continuo cuya integridad territorial es indiscutible.

El Sáhara Occidental: un caso aparte

El Sáhara Occidental no es jurídicamente un movimiento separatista marroquí. Naciones Unidas lo mantiene desde 1963 en su lista de Territorios No Autónomos, es decir, territorios pendientes de descolonización. No se trata de una región que quiera separarse de un Estado, sino de una colonia española cuyo proceso descolonizador nunca se completó. Marruecos, en cambio, lo considera parte integral de su territorio y llama «separatistas» a quienes defienden la independencia. Todo el conflicto cabe en esa discrepancia de marco.

El punto de inflexión llegó el 31 de octubre de 2025. El Consejo de Seguridad aprobó la Resolución 2797, que prorroga la MINURSO y, sobre todo, sitúa la propuesta marroquí de autonomía como base de las negociaciones, afirmando que una autonomía genuina bajo soberanía marroquí «podría representar la solución más viable». Desaparece del texto la referencia al referéndum como mecanismo. Rabat lo celebró como una victoria histórica; el Polisario respondió que legitima la ocupación.

Desde entonces el proceso se ha acelerado y encallado casi a la vez. En febrero de 2026, con Estados Unidos como impulsor, se celebraron rondas en la embajada estadounidense en Madrid y después en Washington, con Marruecos, Argelia, Mauritania y el Polisario en la misma mesa por primera vez desde 2019. Allí Rabat presentó una versión ampliada de su plan: un documento técnico de unas 40 páginas con parlamento y gobierno regionales, competencias en sanidad, educación o desarrollo, y reserva para el Estado de defensa, exteriores, moneda, nacionalidad y símbolos. También contempla el retorno de los refugiados de Tinduf —unos 173.000 según estimaciones humanitarias—, un mecanismo de desarme y reintegración de los combatientes, y la ratificación del estatuto mediante referéndum en todo Marruecos, no solo en el territorio.

Ahí están los dos nudos que siguen sin resolverse. El primero, quién elige al jefe del ejecutivo regional: Rabat propone una investidura por el Rey; el Polisario exige sufragio universal directo. El segundo, y más de fondo, si la autonomía es una opción o la opción. En abril de 2026 dirigentes saharauis admitieron públicamente que podrían discutir la autonomía «como opción presentada al pueblo saharaui», pero no como solución impuesta. En mayo las conversaciones estaban de nuevo estancadas y en agosto de 2026 la discrepancia estalló en público dentro de la propia cúpula del Frente, entre quienes se abren a estudiar la propuesta y quienes consideran la autodeterminación innegociable.

En cifras, el balance diplomático es doble y conviene no confundir los términos. Marruecos sostiene que unos 120 países respaldan su iniciativa de autonomía, pero respaldar un plan como «base seria y creíble» no equivale a reconocer soberanía: ese paso formal solo lo han dado Estados Unidos (2020) e Israel (2023), con Francia (2024) en una posición intermedia inédita entre los europeos. Al mismo tiempo, el territorio sigue formalmente en la lista de descolonización de la ONU y la RASD conserva su asiento en la Unión Africana. Esa contradicción —una realidad diplomática que avanza hacia Rabat y un marco jurídico que no se ha movido— es exactamente el terreno donde se juega el conflicto ahora.

El Rif: la única región que llegó a ser república

El Rif es el otro gran expediente, y el único con un precedente estatal propio. En 1921, tras la derrota española de Annual, Abd el-Krim el Jattabi proclamó la República del Rif, formalizada como Estado en 1923: una confederación tribal con gobierno, ministerios, bandera e himno, considerada la primera república moderna del norte de África. Hizo falta una ofensiva conjunta franco-española con más de 250.000 soldados —y el uso masivo de armas químicas por parte de España, el primero a esa escala desde la Gran Guerra— para acabar con ella en 1926.

La independencia de 1956 no cerró la herida, la reabrió. En 1958 estalló una insurrección liderada por Sellam Amezian contra el centralismo del nuevo régimen y la marginación de la región: reclamaba representación política, liberación de presos y el regreso de Abd el-Krim del exilio. La represión, dirigida personalmente por el príncipe heredero Muley Hasán —futuro Hassan II—, dejó miles de muertos y detenidos, y el Rif quedó declarado zona militar. Aquello selló décadas de desconfianza mutua y de subinversión: incluso hoy el paro de la región duplica la media nacional y el porcentaje de población sin ningún título supera claramente al del conjunto del país.

El episodio contemporáneo llegó en octubre de 2016, cuando el vendedor de pescado Mouhcine Fikri murió aplastado en un camión de basura al intentar recuperar su mercancía confiscada en Alhucemas. Nació así el Hirak del Rif, el mayor movimiento de protesta desde 2011. Sus dirigentes evitaron deliberadamente cualquier reivindicación soberanista —pedían hospitales, universidad, empleo e industrialización— precisamente para no ofrecer al régimen la excusa del separatismo. No sirvió de mucho: Nasser Zefzafi fue detenido en mayo de 2017 y condenado en 2018 a 20 años de prisión por sedición, junto a centenares de activistas. Más de 400 personas fueron detenidas, más de una cuarta parte menores según el propio consejo nacional de derechos humanos marroquí.

Zefzafi sigue en prisión: ha quedado fuera de todas las rondas de indultos reales y se niega a firmar un perdón condicionado a disculparse públicamente por «incitar a un movimiento separatista». En septiembre de 2025 se le concedió un permiso excepcional para asistir al funeral de su padre, y su discurso reactivó las movilizaciones. Poco después, la ola juvenil de protestas GenZ212 reivindicó explícitamente al Hirak como precedente, lo que confirma que la brasa rifeña sigue encendida aunque el movimiento esté descabezado.

El apoyo real, sin embargo, es difícil de medir y probablemente minoritario. El independentismo rifeño se articula sobre todo en la diáspora de Países Bajos, Bélgica y España, mientras que dentro del Rif la reivindicación dominante sigue siendo socioeconómica y cultural. Además, el respaldo argelino es un arma de doble filo: da altavoz y sedes, pero permite a Rabat presentar todo el movimiento como una operación de Argel, del mismo modo que Argelia acusa a Marruecos de amparar al MAK cabilio. El Rif y Cabilia funcionan, de hecho, como fichas espejo en la guerra fría magrebí.

El movimiento amazigh: una identidad sin proyecto de frontera

Es el movimiento más numeroso y, paradójicamente, el menos territorial. El activismo amazigh arrancó a finales de los sesenta como defensa cultural, se dotó de programa con la Carta de Agadir (1991) y logró victorias históricas: la creación del Instituto Real de la Cultura Amazigh en 2001, el reconocimiento del tamazight como lengua cooficial en la Constitución de 2011 y, más tarde, la ley orgánica que debía desplegar ese estatus. Ese éxito relativo es también la razón de su desmovilización: el régimen optó por integrar la demanda identitaria en lugar de reprimirla, evitando así que derivara en un proyecto secesionista.

Pero el reconocimiento tiene límites muy claros. La ley de partidos prohíbe las formaciones de base étnica, lingüística o regional, lo que llevó a la disolución judicial del Partido Demócrata Amazigh Marroquí en 2008 y sigue bloqueando cualquier representación política propia. Y la agenda del movimiento se ha desplazado hacia lo territorial por otra vía: tierras colectivas, expropiaciones, agua y minería en el Sus, el Atlas y el sureste. Los informes internacionales sobre pueblos indígenas correspondientes a 2026 siguen señalando cuatro agravios: el expolio de tierras y recursos sin consentimiento libre, previo e informado; las barreras estructurales a los partidos indígenas; los retrasos en la aplicación de la ley del tamazight; y la marginación de la dimensión amazigh en el propio Sáhara.

Conviene subrayarlo para no caer en el tópico: no existe hoy un separatismo amazigh generalizado en Marruecos. Sí existe un imaginario panamazigh —Tamazgha, el territorio cultural que va de Canarias al oasis de Siwa— con vocación transnacional más que estatal, y una franja radicalizada que enlaza con el discurso rifeño. La diferencia con Argelia, donde el MAK ha llegado a proclamar un gobierno provisional de Cabilia y ha sido declarado organización terrorista, es notable.

El archivo de las disidencias: siete territorios que se gobernaron solos

Más allá de los dos grandes expedientes, Marruecos acumula un catálogo notable de secesiones efímeras y protestas regionales que nunca llegaron a articularse como nacionalismos, pero que explican la geografía del descontento.

El reverso: Marruecos como reclamante

Ninguna radiografía del asunto está completa sin mirar en la dirección contraria. La doctrina del «Gran Marruecos» la formuló Allal el Fassi, fundador del partido Istiqlal, y se plasmó en un mapa publicado en julio de 1956 en el diario Al-Alam. Su tesis: las fronteras heredadas de Francia y España habían fragmentado una comunidad política que reconocía la autoridad del sultán, y por tanto había que recomponerla.

Aquel mapa incluía el Sáhara Occidental, Mauritania entera, franjas del oeste argelino (Béchar, Tinduf, Tuat, Gurara, Adrar, Tidikelt), el norte de Malí en torno a Tombuctú y, en el flanco norte, Ceuta, Melilla y las plazas de soberanía: el peñón de Vélez de la Gomera, las islas Alhucemas, las Chafarinas y el islote de Perejil. En conjunto, multiplicaba por tres el territorio del reino. Algunas corrientes llegaron a incorporar las Canarias, aunque nunca ha sido una reivindicación oficial.

La aplicación práctica de esa doctrina dejó dos guerras —Ifni en 1957-58 y la Guerra de las Arenas contra Argelia en 1963— y una renuncia parcial: Marruecos reconoció a Mauritania en 1969 y aceptó la frontera argelina en el tratado de 1972, aunque su ratificación se demoró dos décadas. La frontera terrestre con Argelia permanece cerrada desde 1994. Lo demás sigue vivo con distinta intensidad.